聖徒之堅忍

「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」 (約17:22)

「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所豫備，到末世要顯現的救恩。」(彼前1:5)

「我們知道凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己，《有古卷作那從神生的必保護他》，那惡者也就無法害他。」(約壹5:18)

加爾文第五點是聖徒的堅忍，又叫作永遠的救恩，又稱一次得救永遠得救。這點較多為其他派別的基督徒接受。他們雖然不信預定論，但卻堅信一個真正信主的人是 不會滅亡的。他們引了主耶穌的說話，說主賜信主的人永生，他們永不滅亡，誰也不能從主及父手中把他們奪去。他們又從原文上著手，發現「信子的人有永生」； 「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」等經文中「有永生」的「有」字是現在式，即是現在有永生，不是將來才有。這是一個邏輯問題，若果神說信的人將來 就有永生，而神將來又不給，這在邏輯上也可以說得過(道德上則很有問題，神是信實的，絕對不會應許了又反悔)， 但聖經是說信主的人「現在」有「永」生。若果我今日有永生，明天我因某某原因失了去，那麼我今日是否能說有「永」生？只得一日就算「永」？是神用詞不當還 是故意誤導？你以為「永生」是一件物件嗎？可以得著後又失去之後又可再得著又再失去？又重生又重死又重生又重死？這就聖經中所謂的「永生」？若「永生」得 著後會再失去，那根本不算是「永生」，而是「暫生」。我認為他們這些見解都是正確的，我非常贊成他們的說法。我現在嘗試用另一個角度去看這個問題，我想從 聖經中看看「保守」這個道理。

「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」( 約17:22)

這節經文明明說到主「保守」門徒不會滅亡。難道主自己的祈禱都會落空？主不為猶大祈禱，因為猶大是一個假信徒，假信徒當然是滅亡的。猶大沒有失去救恩，因 他從來未曾得著救恩。聖經說主耶穌一早已知誰要出賣祂，「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他。」(約6:64)。猶太從頭到尾是個賊：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」(約12:6)。猶太根本未得救的。至於為何主會揀他作門徒，叫他傳道，其中一個目的就是用一個反面教材叫我們後世的人小心防避，因為一些口稱信主及熱心事主的人，原來是口是心非的的小人，猶太就是一個好例子了。當然，最主要的目的是主耶穌藉著他的反叛完成了祂釘十字的救贖計畫。(注意，不是主叫猶大出賣祂，而是主容讓猶大出賣祂，並將他犯罪的結果轉成救贖世人的恩典。)

有人可能會說，主只是為他十一個門徒祈禱，但經文接著說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」(約17:20)。 我想問問各位，這些門徒在日後的日子是否百分百沒有可能變成不信？若不信，那就沒有永生了，但事實他們沒有變成不信，為什麼？因為神的能力保守他們繼續 信。這點在加爾文主義者看來完全沒有問題，因為我們相信人得救的信心是神賜的，但在亞米紐派者看來可能會有點矛盾，若人當初用自由意志去信主得救，得救後 為什麼不能用自由意去不信主？

「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所豫備，到末世要顯現的救恩。」彼前1:5」

「我們知道凡從神生的必不犯罪。從神生的必保守自己，《有古卷作那從神生的必保護他》，那惡者也就無法害他。」約壹5:18

以上經文看到我們是蒙神能力保守的人，必能得著救恩。但另一方面，我們又看到我們從神生，必保守自己。那麼究竟是神保守我們，還是我們保守自己？答案是， 兩者都是。非加爾主義者時常諷刺信預定論的人及永遠救恩的人，說我們不需要有好行為，不需要結果子，甚至不需去信，反正凡事是是預定，救恩永不會失落！但 這是對加爾文主主義是一個極大的誤解。我們會保守自己的，因為我們是從神生的：「從神生的必保守自己」。我們保守自己，不是我們能保守自己的救恩，而是因 為這是神的吩咐，我們作為神的兒女有責任這樣做，這可證明自己真是從神的。若有人從來不保守自己，反而時常放縱犯罪，這就證明他是從惡者生的，不是從神生 的。他從來未曾得著救恩。這不是事後孔明，因為我們人的限制，許多事只能從結果看出真相。好像一位老師，最初可能不知道新一班的各位同學是勤力還是懶惰， 他可能看見某位同學的平常表現好像不錯，誰知測驗考試到來，各科不及格，才發現原來這位同學非常懶散，不願讀書。難道這位老師的發現也算是事後孔明？簡直 於理不合。

有人可能會問，從神的生的人一定會保守自己及得救，為什麼神在聖經中時常提及要我們忍耐到底必然得救，又警告不聖潔及離棄神的可怕後果呢？原因有三：第 一，自稱信主的人當中一定有假信及暫時相信的人，神用這些警告來叫人不要犯罪及離開信仰。第二，我們真正信主的人要知道神對這些事的心情及態度，神憎惡這 些可恥的事，雖然信主的人不會滅亡，但我們能從這些嚴厲警告中得到提醒。第三，神想信祂的人承擔責任。我這樣說可能令非加爾文主義者感到意外，因為他們以 為我們預定論者是反對人對神是有責任的。其實我們從來沒有反對人對神有責任，我們只是強調人沒有能力履行責任而已。神吩付我們信主的人要聖潔、要忍耐、要 保守自己，雖然神一早已經定了最終的結果，但我們絕對不會因為如此就不去遵行神的命令。舉例說，難道我們可以因為我們知道神是全知的，所以就結論說向神祈 禱是多餘的，因祂一早知我想說什麼？我們是從神生的，我們是討神喜悅的人，無論事情的結果是會怎樣。批評預定論的人說預定論者既相信一切是神所預定、救恩 又永不失落，所以我們就可以不傳福音、隨隨便便地生活(甚至可以不信！)這是一個極大的錯謬觀念，完全沒有根據。

其實永遠救恩這道理是要用信心來接受的。有人可能見識經歷較少，但他們單純地接受神的應許：你們永不滅亡，他們就歡喜領受。有人高言大智，引經據典地辯駁，為要證明信主的人(包括自己)的救恩隨時會失去，可能會滅亡，這是他們對神的保守的不信任。各位讀者，你們的意見如何呢？

「誰能使我們與基督的愛隔絕呢。難道是患難麼，是困苦麼，是逼迫麼，是肌餓麼，是赤身露體麼，是危險麼，是刀劍麼。 如經上所記﹕「我們為你的緣故，終日被殺。人看我們如將宰的羊] 然而靠著我們的主，在這一切的事上，已經得勝有餘了。 因為我深信無論是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 是高處的，是低處的，是別的受造之物，『都不能叫我們與神的愛隔絕』。這愛是在我們的主基督裡的。」(羅8:35-39)

「祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」(約13:1)

「一切」都不能叫我們與神的愛隔絕，因為主的愛是「到底」的愛。